quinta-feira, 18 de novembro de 2010

Tributo a Oyá

SOU OYA, "SOU O VENTO NO BAMBUZAL, O BÚFALO NO DESCAMPADO. A LAGARTA NO CAULE DA ÁRVORE, A BORBOLETA NO CÉU AZUL." "SOU A DONA DOS RAIOS, A SENHORA DO FURACÃO. A GUERREIRA INDEPENDENTE, A AMADA DO REI GUERREIRO, A ESPOSA DO REI DA PAZ." "SOU FILHA DA SENHORA DA TERRA, QUERIDA DA DEUSA DO ODÒ." "SOU AQUELA QUE VARRE A TERRA, A QUE TRAZ O FOGO NA MÃO, A QUE TEM O PODER NA MORTE, A QUE TRAZ PARA A VIDA A SOLUÇÃO" "FUI EU QUEM VARRI AS FOLHAS, FUI EU QUEM VENTEI O ROSTO DO SOL, FUI EU QUEM PAREI A ESPADA, FUI EU QUEM GANHEI O PODER SOBRE OS MORTOS, FUI EU QUEM ENTREI NA FLORESTA, FUI EU QUEM SENTEI AO LADO DAS ANCIÃS, SOU EU A DONA DO BARRO, SENHORA DOS MISTÉRIOS, DONA DO BARRACÃO" "SOU EU QUEM TRAGO MEUS FILHOS, NA BARRA DE MINHA SAIA, SOU EU QUEM LEVO TODOS OS FILHOS, NO FIM DE SUA JORNADA" SOU OYA, QUEBRO O VENTO, VARRO A TERRA,CESSO O RIO,SOU A DONA DA ESPADA!!!! SOU GUERREIRA RENASCIDA, REVIGORADA...HÁ JA ESTA VA ME ESQUECENDO SOU A SENHORA ABSOLUTA A DONA DA RAZÃO...... ESSA SOU EU OYA.

quarta-feira, 10 de novembro de 2010

Para Minha Senhora !

TA AWA LE EWA ALAADE
OYA DE WA Ê LAARI Ô
Ô KI DÊ WA Ê LAARI Ô
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN
ÊÊPA HEY YÊYÊ GÊÊRÊ
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN

Tradução:

A mais bela dentre as mulheres que possuem coroa
Oya quando chega é um grande prestígio
Nós a saudamos sempre, sempre
Como o brilho do fogo, ela chega do céu
Nós a saudamos grande mãe preciosa!
Que como o brilho do fogo, chega do céu

segunda-feira, 8 de novembro de 2010

Milagres do Orisa !

Milagres do Povo

Caetano Veloso

Quem é ateu e viu milagres como eu
Sabe que os deuses sem Deus
Não cessam de brotar, nem cansam de esperar
E o coração que é soberano e que é senhor
Não cabe na escravidão, não cabe no seu não
Não cabe em si de tanto sim
É pura dança e sexo e glória, e paira para além da história
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Xangô manda chamar Obatalá guia
Mamãe Oxum chora lagrimalegria
Pétalas de Iemanjá Iansã-Oiá ia
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Obá
É no xaréu que brilha a prata luz do céu
E o povo negro entendeu que o grande vencedor
Se ergue além da dor
Tudo chegou sobrevivente num navio
Quem descobriu o Brasil?
Foi o negro que viu a crueldade bem de frente
E ainda produziu milagres de fé no extremo ocidente
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Xangô manda chamar Obatalá guia
Mamãe Oxum chora lagrimalegria
Pétalas de Iemanjá Iansã-Oiá ia
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Obá
Ojuobá ia lá e via...
Quem é ateu...

terça-feira, 2 de novembro de 2010

Cuidado com o que pedir !

Lenda de: Oxossi é Castigado

Posted: 29 Oct 2010 08:18 AM PDT

Nessa lenda conta que o Orixá Oxossi foi castigado por Olofin. Oxossi um orixá muito cultuado no Brasil, patrono da nação Ketu (Candomblé), importante orixá ligado a fartura, conquista, agilidade e astúcia de conseguir aquilo que caça.
Três vezes um caçador chamado Oxossi capturo codornas para comparecer a Olorin e três vezes alguém deixou elas fugirem, as codornas eram para agradar Olofin, deixando Orixá Ososi fazendo papel de bobo.

Quando ele finalmente entregou uma codorna nas mãos do Criador Supremo, foi-lhe dito: ". Faça um pedido e será concedido" O jovem armado com um arco e flechas de sua formidável exclamou com raiva: "Eu quero que a seta passa pelo corações daqueles que roubaram os pombos. "

Em meio a um bosque de bambu escondia Yemú, envergonhada pela indignação que seu filho havia cometido, Ogum. Das suas lágrimas nasceram os rios. Era ela com sua imensa bondade tinha pedido que liberta-se as codornas que ela tinha criado em segredo escondida do pai (Olofin) . A seta atravessou a vastidão do céu e foi direto ao seu coração.
Olofin ao vê-la cair abatida, imediatamente exclamou e disse:
- Você matou a minha mulher!

Confuso com o sucesso em reconhecer o autor de um crime terrível, o jovem Oxosi pensou: "Eu matei minha mãe", e rápido partiu correndo para um esconderijo.

Enquanto isso, o coração da mãe corria um riacho tão forte que os rios cresceram para os mares.
Oxossi correu por dias até que ele caiu exausto, rendeu-se ao mar. Quando ele acordou, ele ouviu a voz de Yemaja a dizer: "Você precisa de tempo para que as coisas se ajeitem. Enquanto isso, vá ver sua irmã Oxum que mora no rio e lá você irá se esconder. "

Naquela época vivia com Oxum o orixá Inle Oxosi que ensinou os segredos da pesca e da medicina. Assim se passaram vários anos, até que um dia foi Iemajá Oxossi procurando trazê-lo para seu pai. Ochosi curvou-se e pediu desculpas. Olofin declarou:

"Como punição por sua arrogância vai trabalhar sempre com seu irmão Ogum. Tem algo a dizer?
"Eu só quero que graças a Yemaja e Oxum vai me deixar usar um colar de azul e amarelo.
"Certo, mas vai usar três búzios para codornas, que nunca esqueça o porque e quando você matou sua mãe.

Qualidades

Qualidades do Orixa Oxala – Caminhos no Candomble

Posted: 08 Oct 2010 12:59 PM PDT

Qualidades do Orixá Oxalá, uns dos vários caminhos (qualidades) pelos quais são chamados no candomblé do orixá Oxalá (Oxoguian, Oxaguian, Oxaguiã, Oxalufan…)
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.
Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
Oosaalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Ooxaalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã)
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.
Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).

Só o Conhecimento Liberta !

Cantigas de Orixas Escute – Candomble

Posted: 09 Oct 2010 01:07 PM PDT

Ouça cantigas (xirê) de Candomble da nação ketu, com dialeto Yoruba com cantigas de: Exú, Ogum, Oxosse, Osae, Omulu, Bessen, Xangô, Logun, Iansã, Oxum, Yemanjá, Ewá, Obá, Nanã, Oxalá. Agora estarei atualizando as cantigas para o povo do Candomblé aprender a catar para os orixás, ou matar a saudade do barracão. Devemos sempre Saudar nossos pais, e mães (orixás), de tal forma que em uma simples cantiga está um valioso fundamento.

Existe diversas maneiras de se conversar com seu orixá: Um oriki (saudação), Orin (cantigas ou músicas), Oferendas (adimu, obrigação, comigas, bichos), Adura (rezas ou mesmo invocações também). Não esqueça de increver-se no blog para acompanhar as atualiazações das Músicas novas dos orixás.
Abaixo o Player das cantigas dos Orixás (Xirê Orixá):

Abaixo estou colocando e atualizando aos poucos as Lendas (histórias), Orikis (saudações) e as Cantigas escritas dos orixás:
Exú         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Ogum         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxossi         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Ossain         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Omolu         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxumarê         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Xangô         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxum         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Logun         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oya (iansã)         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Iemanjá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Obá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Ewá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Nanã         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxalá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga

Escute Pontos de Exus – Candomble e Umbanda

Posted: 09 Oct 2010 12:33 PM PDT

Escute Pontos de Exú na Umbanda, com uma pequena gira de Exús com cantigas para Maria Padilha, Mulambo, Tata, Tiriri, Tranca rua, Imbaré, Cruzeiro, Pomba gira das rosas, Exú Rei das Sete Encruzilhadas. Estarei atualizando a listas de Pontos a cada semana. Também colocarei as Letras dos Pontos dos Exús. Logo pontos de Exú Caveiras, menina da estrada, Exú do lodo, Zé pilintra, Malandro, Marabô, Sete chaves, Exú Cobra, Exú Aleijadinho, Exú Arranca Toco, Exú Asa Negra, Exú Barravento, Exú Brasinha, Exú Cacurucaia, Exú Calunga, Exú Canga….
Os pontos logo abaixo com musicas só para matar a saudade enquanto não se está na macumba.

Confira Abaixo Nomes de Exús homens na Umbanda.
Exú Capa Preta
Exú Capa Preta das Sete Encruzilhadas
Exú Casamenteiro
Exú Catacumba
Exú Caveira
Exú Caveirinha
Exú Cheiroso
Exú Cigano
Exú Come-Fogo
Exú Corcunda
Exú das Matas
Exú das Pedreiras
Exú de Duas Cabecas
Exú Desmancha Tudo
Exú Destranca Rua
Exú do Cemitério
Exú do Lodo
Exú do Mar
Exú Facada
Exú Faísca
Exú Ganga
Exú Gato Preto
Exú Gira Mundo
Exú João Caveira
Exú José Caveira
Exú Kaminaloá
Exú Lalu
Exú Lalu Menino
Exú Limpa Tudo
Exú Malandrinho
Exú Mangueira
Exú Manguinho
Exú Marabá
Exú Maré
Exú Matança
Exú Meia Noite
Exú Menino
Exú Mirim
Exú Morcego
Exú Mulambo
Exú Omulu
Exú Pantera Negra
Exú Passaro Preto
Exú Pedra Preta
Exú Pemba
Exú Pimenta
Exú Pinga Fogo
Exú Porteira
Exú Quebra Pedra
Exú Quebra-Galho
Exú Queima Toco
Exú Rei
Exú Rei da Lira
Exú Rei das Sete Encruzilhadas
Exú Sete Almas
Exú Sete Brasas
Exú Sete Buracos
Exú Sete Capas
Exú Sete Catacumbas
Exú Sete Caveiras
Exú Sete Chaves
Exú Sete Covas
Exú Sete Cruzeiros
Exú Sete Cruzes
Exú Sete da Lira
Exú Sete de Malê
Exú Sete Estradas
Exú Sete Facas
Exú Sete Garfos
Exú Sete Montanhas
Exú Sete Nós
Exú Sete Pedreiras
Exú Sete Pembas
Exú Sete Poeiras
Exú Sete Punhais
Exú Sete Sombras
Exú Sete Ventanias
Exú Tira-Teima
Exú Tiriri
Exú Tiriri Menino
Exú Toco Preto
Exú Toquinho
Exú Tranca Gira
Exú Tranca Rua das Almas
Exú Tranca Ruas do Cruzeiro
Exú Tranca Ruas
Exú Tranca Ruas das Sete Encruzilhadas
Exú Tranca Ruas de Embaré
Exú Tranca Tudo
Exú Três Caveiras
Exú Tronqueira
Exú Veludinho
Exú Veludo
Exú Ventania
Exú Vira Mundo
Seu Camisa Preta
Seu Camisa Verde
Seu Marabô
Seu Risca Faísca
Seu Sete Encruzilhadas
Seu Teotônio
Seu Zé Pilintra
Tata Caveira

Religião !

Por que Respeitar a Religião
do Próximo

+ Ricardo Lindemann

As Religiões, por definição, buscam religar o ser
humano com sua Fonte Una, Pai Celestial, Deus ou qualquer outro nome que seja
oportuno; enquanto a Ciência tem demonstrado a mútua conversibilidade da
energia e da matéria, particularmente depois dos trabalhos no século XX do Dr.
Albert Einstein, que era um cientista místico. Portanto, é anacrônico
denominar-se materialista no século XXI, uma vez que a própria Ciência descreve
o Universo como se fosse um grande oceano de energia com diversos graus de
condensação, confirmando as diversas escrituras religiosas que mencionam que no
princípio tudo era Verbo (energia sonora) ou Luz (energia eletromagnética), que
poderia chamar-se de uma energia primordial onipresente ou essencial.

É fundamental, pois, que as diversas Religiões conduzam ao convívio tolerante e pacífico na
busca dessa essência ou unidade primordial, que somente a ignorância e a
superstição na mente dos seres humanos podem obscurecer. Dessa forma, como reza
a constituição da UNESCO: “uma vez que a guerra começa na mente dos homens, é
na mente dos homens que as defesas de paz devem ser construídas.”

Nada pode ser mais contraditório, portanto, do que as Religiões causarem guerra ou separação
entre os seres humanos, quando deveriam religá-los com a Luz da Unidade, como
dizia Krishnamurti em Aos Pés do Mestre
(Ed. Teosófica): “Muitos crimes os homens cometeram em nome do Deus de Amor,
movidos por este pesadelo da superstição; cuida muito, pois, para que dela não
reste em ti o menor vestígio.”(p. 92) “Deves sentir perfeita tolerância por todos e um sincero
interesse pelas crenças daqueles de outra religião, tanto quanto pela tua
própria. Porque a religião dos outros é um caminho para o Supremo, da mesma
forma que a tua. E para auxiliar a todos deves a todos compreender.”(p. 65.)

Ricardo Lindemann

Bispo Auxiliar e Vigário-geral da Igreja Católica Liberal no Brasil

Membro do Conselho Mundial da Sociedade Teosófica Internacional

Membro nato do Conselho Nacional da Sociedade Teosófica no Brasil

Visite Rede Afrobrasileira Sociocultural em: http://redeafro.ning.com/?xg_source=msg_mes_network

Para controlar os emails que você receberá em Rede Afrobrasileira Sociocultural, clique aqui

Oyá !

Quem é Iansã (Oyá Orixá)

Posted: 25 Oct 2010 10:10 AM PDT

Quem é o Orixá Oyá ou Iansã do Candomblé?
Oya é um Orixá e está intimamente relacionado com Iku (morte), o deus da morte. Esse Orixá Insã (Oiá) está relacionada diretamente com as tempestades, ventos fortes e furacões e raios. Simboliza o violento e impetuoso. Vivo na porta dos cemitérios. Representa a intensidade do sentimento sombrio, o mundo dos mortos. Na natureza é simbolizado pelo relâmpago. Junto com Exú (Eleguá), Orunla (Oruminla) Obatalá e domina os quatro ventos. Chamado ao som da bainha de flamboyant. Representa a reencarnação dos antepassados, a falta de memória e sentimento de pesar em mulheres. Bandeira, e saias de pano a Orixá Oya realiza uma combinação de todas as cores, exceto o preto.

É também o Iansã o orixá do rio Níger, uma vez chamado Oya, por sua 9 tributários, nascido em Ira. Oya é um muerteras chamada Orishas com suas irmãs e Obba Yewá. Oya, exerce um poder especial sobre a eggúns, sendo a mãe de nove deles. Guerreira e lutou com Xangô, Oggun em suas batalhas realizadas. Acompanhado Oyó Xangô, quando saiu e foi nomeada rainha deste Kosso. Seu culto é de cobertura da terra, e ouviu Kosso. Seu nome vem do Yorùbá Oya , também conhecido como Yansã Yorùbá Iyámsá (Iyá: Omo mãe: as crianças - Messa: nove).
Os filhos de Xangô Yemaya e não receber, durante o Orixá Sodo e quando ele senta-se como guardiã dos Orixás, Yemaya seus filhos devem receber um ritual especial. 9 otá ursos marrons ou Carmelitas ser encontrado no rio.

Numerologia dos Filhos de Oyá (Iansã). Seu número é 9 e seus múltiplos. O sincretismo é comparada com a Virgem da Candelária e Santa Teresa (02 de fevereiro). Sua cor é o vinho vermelho, marrom ou marrom e 9 cores, exceto o preto. Comprimentar ou saudação a Oyá (Oriki) Jekua Yansã! Ou Eparrei Oyá!
Quem é a família Oya? (Orixá Iansã). -------------------------------------------------- ------------------------------
Djembe Obbatala filha e esposa de Ogun, Xangô e beijou pela primeira vez a Obaluaiyê, também irmã de Ayao que é virgem e não assentado.

O Odú de Iansã - Diloggún em Oya.
-------------------------------------------------- ------------------------------
Ossá (9). Saber sobre o Odu Osa Meji

ferramentas de Oya Iansã. -------------------------------------------------- ------------------------------
Recipiente em uma panela de barro com uma tampa ou um prato de porcelana de cor marrom ou cores. vidas normalmente secos, em alguns casos, a água do rio e outros apenas polvilhado um pouco de água do rio para sua Ota. Seus atributos são 9 Adams (alças) de cobre, vagens flamboyant, Iruka (rabo de cavalo), um caracol ferramentas manuais, trabalho e guerra, espadas, escudos, os escravos, espadas feixe, coroas, lenços de 9 cores diferentes exceto pá, preto, picareta, ACOF, raios, foice, clube, enxada, ancinho, machado, espada, etc. Elekes sua conta são um marrom com listras brancas e pretas para cada casa Carmelita 9 em algumas contas que fabricou Osha lilás com listras amarelas ou contas brancas alternadas 9 e 9 preto.

Oferendas a Iansã ou Oyá
-------------------------------------------------- ------------------------------
Ele é oferecido principalmente ocre frutos de berinjela, batata, banana, indiana, rolos de feijão-fradinho, arroz branco com berinjela, óleo de palma, uva, manteiga de cacau, milho assado, coco, etc Ele imolado cabra, galinhas, galinhas d'angola, pombos. Seu ovelha são extravagantes, caimitillo, mamão, mandioca, romã, maravilha, mil flores, gerânio, o coral do mar roxo, pacífica, pepino marrom, verbena, flor de cemitério, mortes horríveis, mudança de voz, banana, artemísia, vergonhoso, cordovão, cânfora, Curujey, croton, cherimóia mongoose, etc
O poder e os objetos de Oya. -------------------------------------------------- ------------------------------
Um instrumento feito de rabo de cavalo de crina preta, Iruka chamado. Nove pulseiras de cobre.

Roupas de Iansã - Trajes de Oya. -------------------------------------------------- ------------------------------
Oya veste um vestido e uma saia veio com nove faixas de cores diferentes. Você também pode usar um vestido de fibra seca na parte superior da palma da mão, chamada de folhas de palmeira. Fitas de nove cores cobrem suas cabeças.

Dança de Oya. (um pouco sobre os Atos feito na hora da Dança do orixá Insã ou Oyá) -------------------------------------------------- ------------------------------
Quando danças Oya, sacode a iruke para limpar as más influências do ar. Sua dança é muito agitado e muito rápido. É ilusório, uma bacanal. Às vezes, carrega uma tocha acesa na mão direita com círculos feroz ao girar no sentido horário.
Os caminhos de Oyá (Iansã):

Bí Yansã Oyá Funke
Dumitru Oya.
De Oya
Bumi Oya.
Bomi Oya.
Nira Oya.
Oya Iqbal.
Oya Nike.
Tola Oya.
Oya Dira.
Oya Funke
Iya Efon Oya.
Afefere Oya.
Mimu Oya Iansã.
Obinídodo Oya.
Oya Iansã Duma.
Oya Iansã Doco.
Tombow Oya.
Ayawá Oya.
Oya Top.
Antal Oya.
Odo Oya Iansã.
Orirí Yansã Oyá. Outras qualidades abaixo:

Qualidades de Iansa - Oya - Orixas Candomblé

Características do Omo Oya. (dos Filhos de Iansã) -------------------------------------------------- ------------------------------
Eles são pessoas privadas, de um calmo como uma brisa, mas quando você está furiosa tempestade. Eles são como o vento, não gosto de ser trancado em um só lugar, facilmente cansada e monótona vida diária. Os casos são extremamente fiéis, mas em outros dada a casos extraconjugais. Em todos os casos eles são muito ciumentos.

Peço desculpa se houver algum erro de digitação ou concordância, pois foi traduzido e modificado.

Fonte: www.cubaYoruba.com

vergonha

ILHÉUS – URGENTE

RACISMO – INTOLERÂNCIA RELIGIOSA VIOLÊNCIA CONTRA MULHER – ABUSO DE AUTORIDADE - TORTURA

Sábado dia vinte e três de outubro de 2010, por volta das 14: 00 hora, um pelotão da Polícia Militar da Bahia, invadiu o assentamento D. Helder Câmara, em Ilhéus, levando a comunidade de trabalhadores e trabalhadoras rurais a viverem um momento de terror, tortura e violência racial.

Os fatos: Ao ser questionado pela coordenadora do assentamento e sacerdotisa (filha de Oxossi) Bernadete Souza, sobre a ilegalidade da presença do pelotão da polícia na área do assentamento, por ser este uma jurisdição do INCRA – Instituto Nacional e Colonização de Reforma Agrária e, portanto a polícia sem justificativa e sem mandato judicial não poderia estar ali. Menos ainda, enquadrando homens, mulheres e crianças, sob mira de metralhadoras, pistolas e fuzil, o que se constitui numa grave violação de direitos humanos. Diante deste questionamento, o comandante alegando “desacato a autoridade” autorizou que Bernadete fosse algemada para ser conduzida à delegacia. Neste momento o orixá Oxossi incorporou a sacerdotisa que algemada foi colocada e mantida pelos PMs Júlio Guedes e seu colega identificado como “Jesus”, num formigueiro onde foi atacada por milhares de formigas provocando graves lesões, enquanto os PMs gritavam que as formigas eram para “afastar satanás”. Quando os membros da comunidade tentaram se aproximar para socorrê-la um dos policiais apontou a pistola para cabeça da sacerdotisa, ameaçado que se alguém da comunidade se aproximasse ele atirava. Spray de pimenta foi atirado contra os trabalhadores. O desespero tomou conta da comunidade, crianças choravam, idosos passavam mal. Enquanto Bernadete (Oxossi) algemada, era arrastada pelos cabelos por quase 500 metros e em seguida jogada na viatura, os policiais numa clara demonstração de racismo e intolerância religiosa, gritavam “fora satanás”! Na delegacia da Polícia Civil para onde foi conduzida, Bernadete ainda incorporada bastante machucada foi colocada algemada em uma cela onde havia homens, enquanto policias riam e ironizavam que tinham chicote para afastar “satanás”, e que os Sem Terras fossem se queixar ao Governador e ao Presidente.

A delegacia foi trancada para impedir o acesso de pessoas solidarias a Bernadete, enquanto os policias regozijavam – se relatando aos presentes que lá no assentamento além dos ataques a Oxossi (incorporado em Bernadete) também empurraram Obaluaê manifestado em outro sacerdote atirando o mesmo nas maquinas de bombear água. Os policias militares registraram na delegacia que a manifestação dos orixás na sacerdotisa Bernadete se tratava de insanidade mental.

A comunidade D. Hélder Câmara exige Justiça e punição rigorosa aos culpados e conclama a todas as Organizações e pessoas comprometidas com a nossa causa.

Contra o racismo, contra a intolerância religiosa, contra a violência policial, contra a violência à mulher, pela reforma agrária e pela paz.

Projeto de Reforma Agrária D. Hélder Câmara

Ylê Axé Odé Omí Uá

-------------------------------------------------------------------------------

VIOLÊNCIA COMO NOS TEMPOS DA DITADURA

AGRESSÃO , TORTURA E RACISMO CONTRA A SACERDOTISA BERNADETE SOUZA

DO TEMPLO YLÊ AXÉ ODÉ OMÍ UÁ.

MUNICÍPIO DE ILHÉUS SUL DO ESTADO DA BAHIA

A COORDENAÇÃO NACIONAL DE ENTIDADES NEGRAS – CONEN, DIANTE DO FATO DESCRITO EM NOTA ABAIXO ANEXADA, COM DECEPÇÃO E INDIGNAÇÃO APRESENTA SEU REPUDIO AO INADMISSÍVEL ATO DE AGRESSÃO PERPETRADO POR FORÇA MILITAR DE ILHÉUS CONTRA SACERDOTISA BERNADETE SOUZA DO TEMPLO YLÊ AXÉ ODÉ OMÍ UÁ.

É PENOSO CONSTATAR QUE EM UM GOVERNO QUE NÓS CONSTRUIMOS E QUE SE DIZ DA MUDANÇA REELEITO EM ESTADO DE ABSOLUTA MAIORIA POPULACIONAL NEGRA TENHAMOS DE PRESENCIAR VIOLÊNCIA AOS VALORES E AOS DIREITOS HUMANOS DESTA POPULAÇÃO, SÓ COMPARADOS AOS TEMPOS DA DITADURA MILITAR.

TAL ARREGANHO SÓ PODE ESTAR CONCEBIDO PELOS CRIMINOSOS DEVIDO A CERTEZA DA IMPUNIDADE.

NÃO DA PARA ADMITIR QUE NESTE MOMENTO ÀS VÉSPERAS DAS ELEIÇÕES PRESIDENCIAIS, ONDE DISCURSOS AFIRMAM ESTAREM O GOVERNADOR REELEITO E A POSTULANTE À PRESIDÊNCIA DA REPUBLICA COMPROMETIDOS COM O RESGATE DA CIDADANIA, E COM A AFIRMAÇÃO DOS DIREITOS FUNDAMENTAIS DA PESSOA HUMANA, PRESENCIARMOS VIOLAÇÕES DE TAMANHA BRUTALIDADE POR PARTE DE FORÇAS MILITARES DO ESTADO.

POR ESTA RAZÃO A CONEN , DENUNCIA ESTE FATO ABSURDO E DESUMANO EXIGINDO POSICIONAMENTO DO GOVERNADOR JAQUES WAGNER, ACOMPANHADO DE URGENTES E EFETIVAS PROVIDENCIAS, NO SENTIDO DE INTERFERIR NA IMEDIATA PUNIÇÃO DE TODOS ENVOLVIDOS NESTE BRUTAL FATO.

DESDE JÁ, AFIRMAMOS QUE SERÁ DE RESPONSABILIDADE DO ESTADO AS CONSEQÜÊNCIAS TRÁGICAS QUE POSSAM ADVIR DESTE FATO.

MAS GRAVE QUE ESTE NEFASTO EPISÓDIO SERÁ A CONSTATAÇÃO DE UMA POSTURA DE OMISSÃO E SILENCIO DO GOVERNADOR JAQUES WAGNER

NO AGUARDO DE UMA RESPOSTA

ENTIDADES FILIADAS À COORDENAÇÃO DE ENTIDADES NEGRAS – CONEN

FORUM CONEN – BAHIA

CONTATOS: GRNLEAL@GMAIL.COM / TEL:99829116

Divulgue um dia podera ser sua casa !

Roça do Ventura (Terreiro do Seja Hunde), de tradição Jeje-Mahi

Companheir@s,

Recebi esta mensagem através da Ekede Jandira terreiro do Bogum; e preciso contribuir colocando-a em nosso portal;
desculpem a qualidade das fotos, mas é o documento que
temos.

Essas fotos revelam as ações de devastação que estão sendo realizadas na região da Antiga Roça de Cima,que
originou a Roça do Ventura (Terreiro do Seja Hunde), de tradição bi secular do
Jeje-Mahi no Brasil, um dos terreiros de candomblé mais antigo do país, situado
na cidade de Cachoeira - Ba.

Tais agressões tornaram-se constantes com a divulgação da noticia do pedido de tombamento apresentado no IPHAN, em
janeiro de 2009, pela sociedade civil do terreiro.

Agora a notícia é da construção de um grande condomínio na região, como também, como revelam as fotos ,a derrubada de várias
árvores da região,colocando em risco árvores sagradas no culto dos
Voduns.

Outra informação que circula na cidade é que o dito proprietário das terras irá retirar a atual cerca do terreno sagrado da
Roça do Ventura e devastará também essa área, onde se encontra nossa mais velha
árvores sagrada.

Notem todas e todos a gravidade das notícias.

Já foram informados o presidente do IPHAN - Ba, Sr. Carlos Amorim e a Chefe de Gabinete da SEPROMI, como também a
jornalista Cleidiana Ramos do jornal A Tarde.

Solicitamos a todos e todas pessoas sensíveis com nossa luta que divulguem os fatos, denunciem as agressões contra a
Roça do Ventura.

Denunciem ,divulguem e relatem !!!

Que os Voduns iluminem e protejam a cada uma das pessoas sensíveis e comprometidas com nossa luta.

Marcus Alessandro e Buda
Ogãs da Roça do Ventura.

http://fotografoalbertolima.blogspot.com/

Visite Rede Afrobrasileira Sociocultural em: http://redeafro.ning.com/?xg_source=msg_mes_network

Para controlar os emails que você receberá em Rede Afrobrasileira Sociocultural, clique aqui

O Texto a seguir foi retirado do blog Orixa , Amor e Fé

Orixá Oxumarê - Serpente e o Arco-iris

Posted: 27 Oct 2010 08:08 AM PDT

Orixá Oxumarê vem da religião Africana e representa a serpente (dan) e o arco-íris, que representa a união entre o céu e a terra, o equilíbrio entre os orixás e os homens, também conhecido como Besen. É andrógino e representa a continuidade do movimento, e riqueza. Filho de Nana Buruku, irmão e Obaluaye, Iroko e Yewá. Seu culto provém de território Yewe, este atingiu o seu auge no século XIX, no culto africano (religião africana) foi perdida devido aos poucos que têm seus segredos. Diz-se que ajudou a curar a cegueira de Olodumare, quando ofereceu residir no Orun (Céu). Suas cores são relacionadas com de Oya e é adorado por Yemaya. Também tem Babalawos que ainda preservam seu culto. Suas Elekes (Delogun ou Colares) são feitos com sete contagens transparente amarelo intercaladas com 11 e 11 de ouro.
--------------------------------------------------------------------------------
Comida para Oxumarê
Comida de Oxumarê. Ingredientes: - 500g. de batata doce - dendê - Feijão fradinho Agora veja o Modo de preparo da comida desse Orixá: >>> Aqui:
-------------------------------------------------------------------------------
Características da Oxumarê Omo (filhos de Oxumarê):
Eles são tipicamente ambicioso e quer ser rico, por qualquer meio. Eles são pacientes e perseverantes, elas raramente são sinceros e falta de generosidade. O sucesso muitas vezes tornam arrogantes e vulgares.
------------------------------------------------------------------------------------
O Oxumarê no Candomblé ainda é bastante cultuado, quando se canta para Besen (Oxumarê) se joga faz um círculo de água no chão com uma quartinha que fica no Ire Axé, e todos tocam com os dedos na água que é despejada no chão tomando a benção e reverenciando este tão respeitado orixá.
-----------------------------------------------------------------------------------
As contas de Oxumarê: normalmente são preto e amarelo, podendo ser amarelas com preto rajado (uma linha);
------------------------------------------------------------------------------------
- Besen (oxumarê) é patrono (rei) da nação Jejê (gegê), sua suadação é Arrobo bô ya “Kolorun Besen”. o oriki completo aqui >>> Oriki de OXUMARÊ (saudação, Louvação, Reza, Invocação)

Toque típico deste Orixá é o Huntó (runtó).
---------------------------------------------------------------------------------
Suas Cantigas são bastantes bonitas;
1 – Cantiga de Oxumarê ou Bessen:
OXUMARÊ LOQUERE LOQUERE Ê LOQUERE, >>>Aqui

You are subscribed to email updates from

Milagres do Orisá

Bem Vindo !