Bem Vindo !

Venha conhecer , compartilhar ,participar , ou mesmo Contar sobre os Milagres do Orisá na sua vida !

sábado, 18 de dezembro de 2010

Desejo a Todos !

Omorísá (Filhos do Orixá )
Que Olodumaré (Deus)
Traga vida longa a sua Em í(Alma)
Fortifique seu Orí (Cabeça)
E Cure seu Ará ( Corpo )
Que no ano de 2011 :
Esú nos livre do Mal !
Ogum Abra nossos Caminhos !
Ossosí Traga Abundância !
logún Mostre o que temos de mais belo !
Irokô nos ensine o respeito aos nossos mais velhos !
Ossãin dê a cura do nosso planeta !
Osumaré nos traga riqueza , não só material mas espiritual também !
Obalwayê nos dê Saúde !
Sangô traga justiça para nosso povo e misericordia para nossos erros !
Oyá sopre todo sofrimento para longe !
Osúm nos dê amor em todos os momentos de nossa jornada !
Obá vença ao nosso lado todas as batalhas do dia a dia !
Ewá nos traga bons sonhos !
Nanã transforme e purifique nossas almas !
Iemonjá nos acalente em seus seios sempre que possivel , Erê nos faça novamente Crianças
Ayrá me abençoe,e a todos os meus filhos e amigos !
Guiã nos provenha o pão , Lufã nos traga a paz !
Odúdúa transforme a terra no Céu , Orumilá testemunhe nosso destino !
Yiá Obátonjí (Mãe Emília d ´ayrá )

quinta-feira, 18 de novembro de 2010

Tributo a Oyá

SOU OYA, "SOU O VENTO NO BAMBUZAL, O BÚFALO NO DESCAMPADO. A LAGARTA NO CAULE DA ÁRVORE, A BORBOLETA NO CÉU AZUL." "SOU A DONA DOS RAIOS, A SENHORA DO FURACÃO. A GUERREIRA INDEPENDENTE, A AMADA DO REI GUERREIRO, A ESPOSA DO REI DA PAZ." "SOU FILHA DA SENHORA DA TERRA, QUERIDA DA DEUSA DO ODÒ." "SOU AQUELA QUE VARRE A TERRA, A QUE TRAZ O FOGO NA MÃO, A QUE TEM O PODER NA MORTE, A QUE TRAZ PARA A VIDA A SOLUÇÃO" "FUI EU QUEM VARRI AS FOLHAS, FUI EU QUEM VENTEI O ROSTO DO SOL, FUI EU QUEM PAREI A ESPADA, FUI EU QUEM GANHEI O PODER SOBRE OS MORTOS, FUI EU QUEM ENTREI NA FLORESTA, FUI EU QUEM SENTEI AO LADO DAS ANCIÃS, SOU EU A DONA DO BARRO, SENHORA DOS MISTÉRIOS, DONA DO BARRACÃO" "SOU EU QUEM TRAGO MEUS FILHOS, NA BARRA DE MINHA SAIA, SOU EU QUEM LEVO TODOS OS FILHOS, NO FIM DE SUA JORNADA" SOU OYA, QUEBRO O VENTO, VARRO A TERRA,CESSO O RIO,SOU A DONA DA ESPADA!!!! SOU GUERREIRA RENASCIDA, REVIGORADA...HÁ JA ESTA VA ME ESQUECENDO SOU A SENHORA ABSOLUTA A DONA DA RAZÃO...... ESSA SOU EU OYA.

quarta-feira, 10 de novembro de 2010

Para Minha Senhora !

TA AWA LE EWA ALAADE
OYA DE WA Ê LAARI Ô
Ô KI DÊ WA Ê LAARI Ô
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN
ÊÊPA HEY YÊYÊ GÊÊRÊ
SUN LÊ OHUN DÊ ORUN



Tradução:

A mais bela dentre as mulheres que possuem coroa
Oya quando chega é um grande prestígio
Nós a saudamos sempre, sempre
Como o brilho do fogo, ela chega do céu
Nós a saudamos grande mãe preciosa!
Que como o brilho do fogo, chega do céu

segunda-feira, 8 de novembro de 2010

Milagres do Orisa !

Milagres do Povo

Caetano Veloso

Quem é ateu e viu milagres como eu
Sabe que os deuses sem Deus
Não cessam de brotar, nem cansam de esperar
E o coração que é soberano e que é senhor
Não cabe na escravidão, não cabe no seu não
Não cabe em si de tanto sim
É pura dança e sexo e glória, e paira para além da história
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Xangô manda chamar Obatalá guia
Mamãe Oxum chora lagrimalegria
Pétalas de Iemanjá Iansã-Oiá ia
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Obá
É no xaréu que brilha a prata luz do céu
E o povo negro entendeu que o grande vencedor
Se ergue além da dor
Tudo chegou sobrevivente num navio
Quem descobriu o Brasil?
Foi o negro que viu a crueldade bem de frente
E ainda produziu milagres de fé no extremo ocidente
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Xangô manda chamar Obatalá guia
Mamãe Oxum chora lagrimalegria
Pétalas de Iemanjá Iansã-Oiá ia
Ojuobá ia lá e via
Ojuobahia
Obá
Ojuobá ia lá e via...
Quem é ateu...

terça-feira, 2 de novembro de 2010

Cuidado com o que pedir !

Posted: 29 Oct 2010 08:18 AM PDT
Orixá OxossiNessa lenda conta que o Orixá Oxossi foi castigado por Olofin. Oxossi um orixá muito cultuado no Brasil, patrono da nação Ketu (Candomblé), importante orixá ligado a fartura, conquista, agilidade e astúcia de conseguir aquilo que caça.
Três vezes um caçador chamado Oxossi capturo codornas para comparecer a Olorin e três vezes alguém deixou elas fugirem, as codornas eram para agradar Olofin, deixando Orixá Ososi fazendo papel de bobo.

Quando ele finalmente entregou uma codorna nas mãos do Criador Supremo, foi-lhe dito: ". Faça um pedido e será concedido" O jovem armado com um arco e flechas de sua formidável exclamou com raiva: "Eu quero que a seta passa pelo corações daqueles que roubaram os pombos. "

Em meio a um bosque de bambu escondia Yemú, envergonhada pela indignação que seu filho havia cometido, Ogum. Das suas lágrimas nasceram os rios. Era ela com sua imensa bondade tinha pedido que liberta-se as codornas que ela tinha criado em segredo escondida do pai (Olofin) . A seta atravessou a vastidão do céu e foi direto ao seu coração.
Olofin ao vê-la cair abatida, imediatamente exclamou e disse:
- Você matou a minha mulher!

Confuso com o sucesso em reconhecer o autor de um crime terrível, o jovem Oxosi pensou: "Eu matei minha mãe", e rápido  partiu  correndo para um esconderijo.

Enquanto isso, o coração da mãe corria um riacho tão forte que os rios cresceram para os mares.
Oxossi correu por dias até que ele caiu exausto, rendeu-se ao mar. Quando ele acordou, ele ouviu a voz de Yemaja a dizer: "Você precisa de tempo para que as coisas se ajeitem. Enquanto isso, vá ver sua irmã Oxum que mora no rio e lá você irá se esconder. "

Naquela época vivia com Oxum o orixá Inle Oxosi que ensinou os segredos da pesca e da medicina. Assim se passaram vários anos, até que um dia foi Iemajá Oxossi procurando trazê-lo para seu pai. Ochosi curvou-se e pediu desculpas. Olofin declarou:

"Como punição por sua arrogância vai trabalhar sempre com seu irmão Ogum. Tem algo a dizer?
"Eu só quero que graças a Yemaja e Oxum vai me deixar usar um colar de azul e amarelo.
"Certo, mas vai usar três búzios para codornas, que nunca esqueça o porque e quando você matou sua mãe.


Qualidades

Posted: 08 Oct 2010 12:59 PM PDT
as qualidades de Oxala , oxaguia, oxalufa, ajala, orinxala Qualidades do Orixá Oxalá, uns dos vários caminhos (qualidades) pelos quais são  chamados no candomblé do orixá Oxalá (Oxoguian, Oxaguian, Oxaguiã, Oxalufan…)
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.
Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
Oosaalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Ooxaalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Aparamentas do orixá oxala, as roupas do orixá Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.
Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã)
Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.
Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia.
Oxalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca.
iba assentamento de oxala, oxaguia, oxalufa Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne branca.
Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá.
Oxalá Lejugbe: é muito confundido com Oxalufan; por ser vagaroso e indeciso. Muito chegado a Ayrá. Come com Yemanjá e Oxalufan. Come também todo tipo de carne branca.
Oxalá Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufan que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá, considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos Obaluaiyê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco. Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan).
Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin, local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso excepcional de monogamia entre orixás e eborás.
Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a cerimónia de saudações é de dezasseis em dezasseis dias. Orixá muito velho, de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta cavalos.
Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (Orixá Ogiyan): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô Rei de Ejigbô uma de suas características e o gosto pelo inhame pilado chamado lyán, que lhe valeu o apelido de Orisa-Je-Iyán ou Orisájiyan. A tradição exige que os habitantes de dois bairros Xolô e Oké Mapô lutem uns contra os outros a golpes de varas. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como a fertilidade e o culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé, come com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem muito fundamento com Oyá pois, é o dono do Atori, fundamento que lhe foi dado por ela, motivo pelo qual as pessoas de Guian devem agradar muito a Oyá. Vem pelos caminhos de Onira; tem ligação forte com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e principalmente, não devem enganar a Ogum.Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã).


Só o Conhecimento Liberta !

Posted: 09 Oct 2010 01:07 PM PDT
orixas-3982a Ouça cantigas (xirê) de Candomble da nação ketu, com dialeto Yoruba com cantigas de: Exú, Ogum, Oxosse, Osae, Omulu, Bessen, Xangô, Logun, Iansã, Oxum, Yemanjá, Ewá, Obá, Nanã, Oxalá. Agora estarei atualizando as cantigas para o povo do Candomblé aprender a catar para os orixás, ou matar a saudade do barracão. Devemos sempre Saudar nossos pais, e mães (orixás), de tal forma que em uma simples cantiga está um valioso fundamento.

Existe diversas maneiras de se conversar com seu orixá:  Um oriki (saudação), Orin (cantigas ou músicas), Oferendas (adimu, obrigação, comigas, bichos), Adura (rezas ou mesmo invocações também). Não esqueça de increver-se no blog para acompanhar as atualiazações das Músicas novas dos orixás.
Abaixo o Player das cantigas dos Orixás (Xirê Orixá):


Abaixo estou colocando e atualizando aos poucos as Lendas (histórias), Orikis (saudações) e as Cantigas escritas dos orixás:
Exú         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Ogum         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxossi         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Ossain         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Omolu         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxumarê         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Xangô         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxum         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Logun         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oya (iansã)         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Iemanjá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Obá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Ewá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Nanã         - Oriki            - Lenda        - Cantiga
Oxalá         - Oriki            - Lenda        - Cantiga


Posted: 09 Oct 2010 12:33 PM PDT
oferenda exu Escute Pontos de Exú na Umbanda, com uma pequena gira de Exús com cantigas  para Maria Padilha, Mulambo, Tata, Tiriri, Tranca rua, Imbaré, Cruzeiro, Pomba gira das rosas, Exú Rei das Sete Encruzilhadas. Estarei atualizando a listas de Pontos a cada semana. Também colocarei as Letras dos Pontos dos Exús. Logo pontos de Exú Caveiras, menina da estrada, Exú do lodo, Zé pilintra, Malandro, Marabô, Sete chaves, Exú Cobra, Exú Aleijadinho, Exú Arranca Toco, Exú Asa Negra, Exú Barravento, Exú Brasinha, Exú Cacurucaia, Exú Calunga,  Exú Canga….
Os pontos logo abaixo com musicas só para matar a saudade enquanto não se está na macumba.




Confira Abaixo Nomes de Exús homens na Umbanda.
Exú Capa Preta  
Exú Capa Preta das Sete Encruzilhadas  
Exú Casamenteiro  
Exú Catacumba  
Exú Caveira  
Exú Caveirinha  
Exú Cheiroso  
Exú Cigano  
Exú Come-Fogo  
Exú Corcunda  
Exú das Matas  
Exú das Pedreiras  
Exú de Duas Cabecas  
Exú Desmancha Tudo  
Exú Destranca Rua  
Exú do Cemitério  
Exú do Lodo  
Exú do Mar
Exú Facada  
Exú Faísca  
Exú Ganga  
Exú Gato Preto  
Exú Gira Mundo
Exú João Caveira  
Exú José Caveira  
Exú Kaminaloá  
Exú Lalu  
Exú Lalu Menino  
Exú Limpa Tudo  
Exú Malandrinho  
Exú Mangueira  
Exú Manguinho  
Exú Marabá  
Exú Maré  
Exú Matança  
Exú Meia Noite  
Exú Menino  
Exú Mirim  
Exú Morcego  
Exú Mulambo  
Exú Omulu
Exú Pantera Negra  
Exú Passaro Preto  
Exú Pedra Preta  
Exú Pemba  
Exú Pimenta  
Exú Pinga Fogo  
Exú Porteira  
Exú Quebra Pedra  
Exú Quebra-Galho  
Exú Queima Toco  
Exú Rei  
Exú Rei da Lira  
Exú Rei das Sete Encruzilhadas  
Exú Sete Almas  
Exú Sete Brasas  
Exú Sete Buracos  
Exú Sete Capas  
Exú Sete Catacumbas  
Exú Sete Caveiras  
Exú Sete Chaves  
Exú Sete Covas  
Exú Sete Cruzeiros  
Exú Sete Cruzes  
Exú Sete da Lira  
Exú Sete de Malê  
Exú Sete Estradas  
Exú Sete Facas  
Exú Sete Garfos  
Exú Sete Montanhas  
Exú Sete Nós  
Exú Sete Pedreiras  
Exú Sete Pembas  
Exú Sete Poeiras  
Exú Sete Punhais  
Exú Sete Sombras  
Exú Sete Ventanias  
Exú Tira-Teima  
Exú Tiriri  
Exú Tiriri Menino  
Exú Toco Preto  
Exú Toquinho  
Exú Tranca Gira  
Exú Tranca Rua das Almas  
Exú Tranca Ruas do Cruzeiro
Exú Tranca Ruas  
Exú Tranca Ruas das Sete Encruzilhadas  
Exú Tranca Ruas de Embaré  
Exú Tranca Tudo  
Exú Três Caveiras  
Exú Tronqueira  
Exú Veludinho  
Exú Veludo
Exú Ventania  
Exú Vira Mundo  
Seu Camisa Preta  
Seu Camisa Verde  
Seu Marabô  
Seu Risca Faísca  
Seu Sete Encruzilhadas  
Seu Teotônio  
Seu Zé Pilintra
Tata Caveira



Religião !

Por que Respeitar a Religião
do Próximo



+ Ricardo Lindemann



As Religiões, por definição, buscam religar o ser
humano com sua Fonte Una, Pai Celestial, Deus ou qualquer outro nome que seja
oportuno; enquanto a Ciência tem demonstrado a mútua conversibilidade da
energia e da matéria, particularmente depois dos trabalhos no século XX do Dr.
Albert Einstein, que era um cientista místico. Portanto, é anacrônico
denominar-se materialista no século XXI, uma vez que a própria Ciência descreve
o Universo como se fosse um grande oceano de energia com diversos graus de
condensação, confirmando as diversas escrituras religiosas que mencionam que no
princípio tudo era Verbo (energia sonora) ou Luz (energia eletromagnética), que
poderia chamar-se de uma energia primordial onipresente ou essencial.



É fundamental, pois, que as diversas Religiões conduzam ao convívio tolerante e pacífico na
busca dessa essência ou unidade primordial, que somente a ignorância e a
superstição na mente dos seres humanos podem obscurecer. Dessa forma, como reza
a constituição da UNESCO: “uma vez que a guerra começa na mente dos homens, é
na mente dos homens que as defesas de paz devem ser construídas.”



Nada pode ser mais contraditório, portanto, do que as Religiões causarem guerra ou separação
entre os seres humanos, quando deveriam religá-los com a Luz da Unidade, como
dizia Krishnamurti em Aos Pés do Mestre
(Ed. Teosófica): “Muitos crimes os homens cometeram em nome do Deus de Amor,
movidos por este pesadelo da superstição; cuida muito, pois, para que dela não
reste em ti o menor vestígio.”(p. 92) “Deves sentir  perfeita tolerância por todos e um sincero
interesse pelas crenças daqueles de outra religião, tanto quanto pela tua
própria. Porque a religião dos outros é um caminho para o Supremo, da mesma
forma que a tua. E para auxiliar a todos deves a todos compreender.”(p. 65.)

Ricardo Lindemann
Bispo Auxiliar e Vigário-geral da Igreja Católica Liberal no Brasil

Membro do Conselho Mundial da Sociedade Teosófica Internacional

Membro nato do Conselho Nacional da Sociedade Teosófica no Brasil
Visite Rede Afrobrasileira Sociocultural em: http://redeafro.ning.com/?xg_source=msg_mes_network
 
Para controlar os emails que você receberá em Rede Afrobrasileira Sociocultural, clique aqui

Oyá !

Posted: 25 Oct 2010 10:10 AM PDT
iansaQuem é o Orixá Oyá ou Iansã do Candomblé?
Oya é um Orixá  e está intimamente relacionado com Iku (morte), o deus da morte. Esse Orixá Insã (Oiá) está relacionada diretamente com as tempestades, ventos fortes e furacões e raios. Simboliza o violento e impetuoso. Vivo na porta dos cemitérios. Representa a intensidade do sentimento sombrio, o mundo dos mortos. Na natureza é simbolizado pelo relâmpago. Junto com Exú (Eleguá), Orunla (Oruminla) Obatalá e domina os quatro ventos. Chamado ao som da bainha de flamboyant. Representa a reencarnação dos antepassados, a falta de memória e sentimento de pesar em mulheres. Bandeira, e saias de pano a Orixá Oya realiza uma combinação de todas as cores, exceto o preto.

É também o  Iansã o orixá do rio Níger, uma vez chamado Oya, por sua 9 tributários, nascido em Ira. Oya é um muerteras chamada Orishas com suas irmãs e Obba Yewá. Oya, exerce um poder especial sobre a eggúns, sendo a mãe de nove deles. Guerreira e lutou com Xangô, Oggun em suas batalhas realizadas. Acompanhado Oyó Xangô, quando saiu e foi nomeada rainha deste Kosso. Seu culto é de cobertura da terra, e ouviu Kosso. Seu nome vem do Yorùbá Oya , também conhecido como Yansã Yorùbá Iyámsá (Iyá: Omo mãe: as crianças - Messa: nove).
Os filhos de Xangô Yemaya e não receber, durante o Orixá Sodo e quando ele senta-se como guardiã dos Orixás, Yemaya seus filhos devem receber um ritual especial. 9 otá ursos marrons ou Carmelitas ser encontrado no rio.

Numerologia dos Filhos de Oyá (Iansã). Seu número é 9 e seus múltiplos. O sincretismo é comparada com a Virgem da Candelária e Santa Teresa (02 de fevereiro). Sua cor é o vinho vermelho, marrom ou marrom e 9 cores, exceto o preto. Comprimentar ou saudação a Oyá (Oriki) Jekua Yansã! Ou Eparrei Oyá!
Quem é a família Oya? (Orixá Iansã). -------------------------------------------------- ------------------------------
Djembe Obbatala filha e esposa de Ogun, Xangô e beijou pela primeira vez a Obaluaiyê, também irmã de Ayao que é virgem e não assentado.

O Odú de Iansã - Diloggún em Oya.
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Ossá (9). Saber sobre o Odu Osa Meji

ferramentas de Oya Iansã. -------------------------------------------------- ------------------------------
Recipiente em uma panela de barro com uma tampa ou um prato de porcelana de cor marrom ou cores. vidas normalmente secos, em alguns casos, a água do rio e outros apenas polvilhado um pouco de água do rio para sua Ota. Seus atributos são 9 Adams (alças) de cobre, vagens flamboyant, Iruka (rabo de cavalo), um caracol ferramentas manuais, trabalho e guerra, espadas, escudos, os escravos, espadas feixe, coroas, lenços de 9 cores diferentes exceto pá, preto, picareta, ACOF, raios, foice, clube, enxada, ancinho, machado, espada, etc. Elekes sua conta são um marrom com listras brancas e pretas para cada casa Carmelita 9 em algumas contas que fabricou Osha lilás com listras amarelas ou contas brancas alternadas 9 e 9 preto.

Oferendas a Iansã ou Oyá
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Ele é oferecido principalmente ocre frutos de berinjela, batata, banana, indiana, rolos de feijão-fradinho, arroz branco com berinjela, óleo de palma, uva, manteiga de cacau, milho assado, coco, etc Ele imolado cabra, galinhas, galinhas d'angola, pombos. Seu ovelha são extravagantes, caimitillo, mamão, mandioca, romã, maravilha, mil flores, gerânio, o coral do mar roxo, pacífica, pepino marrom, verbena, flor de cemitério, mortes horríveis, mudança de voz, banana, artemísia, vergonhoso, cordovão, cânfora, Curujey, croton, cherimóia mongoose, etc
O poder  e os objetos de Oya. -------------------------------------------------- ------------------------------
Um instrumento feito de rabo de cavalo de crina preta, Iruka chamado. Nove pulseiras de cobre.

Roupas de Iansã - Trajes de Oya. -------------------------------------------------- ------------------------------
Oya veste um vestido e uma saia veio com nove faixas de cores diferentes. Você também pode usar um vestido de fibra seca na parte superior da palma da mão, chamada de folhas de palmeira. Fitas de nove cores cobrem suas cabeças.

Dança de Oya. (um pouco sobre os Atos feito na hora da Dança do orixá Insã ou Oyá) -------------------------------------------------- ------------------------------
Quando danças Oya, sacode a iruke para limpar as más influências do ar. Sua dança é muito agitado e muito rápido. É ilusório, uma bacanal. Às vezes, carrega uma tocha acesa na mão direita com círculos feroz ao girar no sentido horário.
Os caminhos de Oyá (Iansã):

Bí Yansã Oyá Funke
Dumitru Oya.
De Oya
Bumi Oya.
Bomi Oya.
Nira Oya.
Oya Iqbal.
Oya Nike.
Tola Oya.
Oya Dira.
Oya Funke
Iya Efon Oya.
Afefere Oya.
Mimu Oya Iansã.
Obinídodo Oya.
Oya Iansã Duma.
Oya Iansã Doco.
Tombow Oya.
Ayawá Oya.
Oya Top.
Antal Oya.
Odo Oya Iansã.
Orirí Yansã Oyá.
Outras qualidades abaixo:
Qualidades de Iansa - Oya - Orixas Candomblé

Características do Omo Oya. (dos Filhos de Iansã) -------------------------------------------------- ------------------------------
Eles são pessoas privadas, de um calmo como uma brisa, mas quando você está furiosa tempestade. Eles são como o vento, não gosto de ser trancado em um só lugar, facilmente cansada e monótona vida diária. Os casos são extremamente fiéis, mas em outros dada a casos extraconjugais. Em todos os casos eles são muito ciumentos.

         Peço desculpa se houver algum erro de digitação ou concordância, pois foi traduzido e modificado.

Fonte: www.cubaYoruba.com


vergonha

ILHÉUS – URGENTE
RACISMO – INTOLERÂNCIA RELIGIOSA VIOLÊNCIA CONTRA MULHER – ABUSO DE AUTORIDADE - TORTURA

Sábado dia vinte e três de outubro de 2010, por volta das 14: 00 hora, um pelotão da Polícia Militar da Bahia, invadiu o assentamento D. Helder Câmara, em Ilhéus, levando a comunidade de trabalhadores e trabalhadoras rurais a viverem um momento de terror, tortura e violência racial.

Os fatos: Ao ser questionado pela coordenadora do assentamento e sacerdotisa (filha de Oxossi) Bernadete Souza, sobre a ilegalidade da presença do pelotão da polícia na área do assentamento, por ser este uma jurisdição do INCRA – Instituto Nacional e Colonização de Reforma Agrária e, portanto a polícia sem justificativa e sem mandato judicial não poderia estar ali. Menos ainda, enquadrando homens, mulheres e crianças, sob mira de metralhadoras, pistolas e fuzil, o que se constitui numa grave violação de direitos humanos. Diante deste questionamento, o comandante alegando “desacato a autoridade”  autorizou que Bernadete fosse algemada para ser conduzida à delegacia. Neste momento o orixá Oxossi incorporou a sacerdotisa que algemada foi colocada e mantida pelos PMs Júlio Guedes e seu colega identificado como “Jesus”, num formigueiro onde foi atacada por milhares de formigas provocando graves lesões, enquanto os PMs gritavam que as formigas eram para “afastar satanás”. Quando os membros da comunidade tentaram se aproximar para socorrê-la um dos policiais apontou a pistola para cabeça da sacerdotisa,  ameaçado que se alguém da comunidade se aproximasse ele atirava. Spray de pimenta foi atirado contra os trabalhadores. O  desespero tomou conta da comunidade, crianças choravam, idosos passavam mal. Enquanto Bernadete (Oxossi)  algemada, era arrastada pelos cabelos por quase 500 metros e em seguida  jogada na viatura, os policiais numa clara demonstração de racismo e intolerância religiosa, gritavam “fora satanás”! Na delegacia da Polícia Civil para onde foi conduzida, Bernadete ainda incorporada bastante machucada foi colocada algemada em uma cela onde havia homens, enquanto policias riam e ironizavam que tinham chicote para afastar “satanás”, e que  os Sem Terras fossem se queixar ao Governador e ao Presidente.

A delegacia foi trancada para impedir o acesso de pessoas solidarias a Bernadete, enquanto os policias regozijavam – se relatando aos presentes que lá no assentamento além dos ataques a Oxossi (incorporado em Bernadete) também empurraram Obaluaê manifestado em outro sacerdote atirando o mesmo nas maquinas de bombear água. Os policias militares registraram na delegacia que a manifestação dos orixás na sacerdotisa Bernadete se tratava de insanidade mental.

A comunidade D. Hélder Câmara exige Justiça e punição rigorosa aos culpados e conclama a todas as Organizações e pessoas comprometidas com a nossa causa.

Contra o racismo, contra a intolerância religiosa, contra a violência policial, contra a violência à mulher, pela reforma agrária e pela paz.

Projeto de Reforma Agrária D. Hélder Câmara

Ylê Axé Odé Omí Uá

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VIOLÊNCIA COMO NOS TEMPOS DA DITADURA

AGRESSÃO , TORTURA E RACISMO CONTRA A SACERDOTISA BERNADETE SOUZA
DO TEMPLO YLÊ AXÉ ODÉ OMÍ UÁ.
MUNICÍPIO DE ILHÉUS SUL DO ESTADO DA BAHIA

A COORDENAÇÃO NACIONAL DE ENTIDADES NEGRAS – CONEN, DIANTE DO FATO DESCRITO EM NOTA ABAIXO ANEXADA, COM DECEPÇÃO E INDIGNAÇÃO APRESENTA SEU REPUDIO AO INADMISSÍVEL ATO DE AGRESSÃO PERPETRADO POR FORÇA MILITAR DE ILHÉUS CONTRA SACERDOTISA  BERNADETE SOUZA DO TEMPLO YLÊ AXÉ ODÉ OMÍ UÁ. 

É PENOSO CONSTATAR QUE EM UM GOVERNO QUE NÓS CONSTRUIMOS E QUE SE DIZ DA MUDANÇA REELEITO EM ESTADO DE ABSOLUTA MAIORIA POPULACIONAL NEGRA TENHAMOS DE PRESENCIAR VIOLÊNCIA AOS VALORES E AOS DIREITOS HUMANOS DESTA POPULAÇÃO, SÓ COMPARADOS AOS TEMPOS DA DITADURA MILITAR. 

TAL ARREGANHO SÓ PODE ESTAR CONCEBIDO PELOS CRIMINOSOS DEVIDO A CERTEZA DA IMPUNIDADE. 

NÃO DA PARA ADMITIR QUE NESTE MOMENTO ÀS VÉSPERAS DAS ELEIÇÕES PRESIDENCIAIS, ONDE DISCURSOS AFIRMAM ESTAREM O GOVERNADOR REELEITO E A POSTULANTE À PRESIDÊNCIA DA REPUBLICA COMPROMETIDOS COM O RESGATE DA CIDADANIA, E COM A AFIRMAÇÃO DOS DIREITOS FUNDAMENTAIS DA PESSOA HUMANA, PRESENCIARMOS VIOLAÇÕES DE TAMANHA BRUTALIDADE POR PARTE DE FORÇAS MILITARES DO ESTADO. 

POR ESTA RAZÃO A CONEN , DENUNCIA ESTE FATO ABSURDO E DESUMANO  EXIGINDO POSICIONAMENTO DO GOVERNADOR JAQUES WAGNER, ACOMPANHADO DE URGENTES E EFETIVAS PROVIDENCIAS, NO SENTIDO DE INTERFERIR NA IMEDIATA PUNIÇÃO DE TODOS ENVOLVIDOS NESTE BRUTAL FATO. 

DESDE JÁ, AFIRMAMOS QUE SERÁ DE RESPONSABILIDADE DO ESTADO AS CONSEQÜÊNCIAS TRÁGICAS QUE POSSAM ADVIR DESTE FATO. 

MAS GRAVE QUE ESTE  NEFASTO EPISÓDIO SERÁ A CONSTATAÇÃO DE UMA POSTURA DE OMISSÃO E SILENCIO DO GOVERNADOR JAQUES WAGNER 

NO AGUARDO DE UMA RESPOSTA 
ENTIDADES FILIADAS À COORDENAÇÃO DE ENTIDADES NEGRAS – CONEN
FORUM CONEN – BAHIA 
CONTATOS: GRNLEAL@GMAIL.COM  / TEL:99829116

Divulgue um dia podera ser sua casa !

Roça do Ventura (Terreiro do Seja Hunde), de tradição Jeje-Mahi

Companheir@s,

Recebi esta mensagem através da Ekede Jandira terreiro do Bogum; e preciso contribuir colocando-a em nosso portal;
desculpem a qualidade das fotos, mas é o documento que
temos.

Essas fotos revelam as ações de devastação que estão sendo realizadas na região da Antiga Roça de Cima,que
originou a Roça do Ventura (Terreiro do Seja Hunde), de tradição bi secular do
Jeje-Mahi no Brasil, um dos terreiros de candomblé mais antigo do país, situado
na cidade de Cachoeira - Ba.

Tais agressões tornaram-se constantes com a divulgação da noticia do pedido de tombamento apresentado no IPHAN, em
janeiro de 2009, pela sociedade civil do terreiro. 

Agora a notícia é da construção de um grande condomínio na região, como também, como revelam as fotos ,a derrubada de várias
árvores da região,colocando em risco árvores sagradas no culto dos
Voduns.

Outra informação que circula na cidade é que o dito proprietário das terras irá retirar a atual cerca do terreno sagrado da
Roça do Ventura e devastará também essa área, onde se encontra nossa mais velha
árvores sagrada.

Notem todas e todos a gravidade das notícias.

Já foram informados o presidente do IPHAN - Ba, Sr. Carlos Amorim e a Chefe de Gabinete da SEPROMI, como também a
jornalista Cleidiana Ramos do jornal A Tarde. 

Solicitamos a todos e todas pessoas sensíveis com nossa luta que divulguem os fatos, denunciem as agressões contra a
Roça do Ventura.

Denunciem ,divulguem e relatem !!!

Que os Voduns iluminem e protejam a cada uma das pessoas sensíveis e comprometidas com nossa luta.
 

Marcus Alessandro e Buda
Ogãs da Roça do Ventura.






 
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O Texto a seguir foi retirado do blog Orixa , Amor e Fé

Posted: 27 Oct 2010 08:08 AM PDT
Oxumarê OrixáOrixá Oxumarê vem da religião Africana e representa a serpente (dan) e o arco-íris, que representa a união entre o céu e a terra, o equilíbrio entre os orixás e os homens, também conhecido como Besen. É andrógino e representa a continuidade do movimento, e riqueza. Filho de Nana Buruku, irmão e Obaluaye, Iroko e Yewá. Seu culto provém de território Yewe, este atingiu o seu auge no século XIX, no culto africano (religião africana) foi perdida devido aos poucos que têm seus segredos. Diz-se que ajudou a curar a cegueira de Olodumare, quando ofereceu residir no Orun (Céu). Suas cores são relacionadas com  de Oya e é adorado por Yemaya. Também tem Babalawos que ainda preservam seu culto. Suas Elekes (Delogun ou Colares) são feitos com sete contagens transparente amarelo intercaladas com 11 e 11 de ouro.
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Comida para Oxumarê
Comida de Oxumarê. Ingredientes: - 500g. de batata doce - dendê - Feijão fradinho Agora veja o Modo de preparo da comida desse Orixá: >>> Aqui:
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Características da Oxumarê Omo (filhos de Oxumarê):
Eles são tipicamente ambicioso e quer ser rico, por qualquer meio. Eles são pacientes e perseverantes, elas raramente são sinceros e falta de generosidade. O sucesso muitas vezes tornam arrogantes e vulgares.
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O Oxumarê no Candomblé ainda é bastante cultuado, quando se canta para Besen (Oxumarê) se joga faz um círculo de água no chão com uma quartinha que fica no Ire Axé, e todos tocam com os dedos na água que é despejada no chão tomando a benção e reverenciando este tão respeitado orixá.
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As contas de Oxumarê: normalmente são preto e amarelo, podendo ser amarelas com preto rajado (uma linha);
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- Besen (oxumarê) é patrono (rei) da nação Jejê (gegê), sua suadação é Arrobo bô ya “Kolorun Besen”. o oriki completo aqui >>> Oriki de OXUMARÊ (saudação, Louvação, Reza, Invocação)
 
Toque típico deste Orixá é o Huntó (runtó).
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Suas Cantigas são bastantes bonitas;
1 – Cantiga de Oxumarê ou Bessen:
OXUMARÊ LOQUERE LOQUERE Ê LOQUERE,  >>>Aqui


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quarta-feira, 27 de outubro de 2010

Reza para o Orí


REZA PARA O ORI

ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN,
MO NÍ ODI ÈDÙN.
ÒRÚNMÌLÀ NÍ ODI ÈDÙN OKÀN,
MO NÍ ODI ÈDÙN OKÀN.
ONÍ TÍ EGBÉ ENI NBÁ LÓWÓ,
T’A ÀBÁ LÒWÒ,
Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ.
ONÍ TÍ EGBÉ ENI BÁ À NSE,
OHUN RERE TÁÀBÁ RÍ OHUN RERE SE,
Ò NÍ ORÍ ENI L’ÀÁ KÉPÈ.
ORÍ MÌ, WÁ SE LÉ GBÈ LÉHÌN MI.
IGBA, IGBA, NÍ ORÒGBÒ NSO LÓKO;
IGBA, NÍ OBÌ NSO LÓKO .
IGBA, IGBA NÍ ATAARE NSO LÓKO.
IGBA , AJÉ KÓ WOLÉ TÓ MI WÁ.
OÒGÙN, ÀÌSÀN, EJÓ, WÀHÁLÀ,
IKÚ, ÀÍRÍJE, ÀÌRÍMU KÓ PÒÓRÁ .
TÍ EFUN BÁ WO INÚ OSÙN, ÁPÒÓRÁ .
KÍ GBOGBO WÀHÁLÀ MI PÒÓRÁ .
ÀWÍSE NÍ TI IFÁ, ÀFÒSE NÍ TI ÒRÚNMÌLÀ.
ÀBÁ TÍ ALÁGEMO BÁDÁ NI ÒRÌSÀ ÒKÈ NGBÀ.
KON KON NÍ EWÉ INÓN NJÓ,
WÀRÀ, WÀRÀ, NI OMODÉ NBO OKO ÈSÌSÌ.
ILÉ ÒGBÁ ÒNÒN Ò GBÁ NÍ TI ÀRÁGBÁ.
GBOGBO OHUN TÍ MO SO YÌÍ ,
KÍ ARÒ KÓ RÒ MÒ
ÀSE, ÀSE, ÀSE!

TRADUÇÃO :

ÒRÚNMÌLÀ que fortifica os tristes,
Fortifique-me, eu estou triste.
Òrúnmìlà que fortifica o coração triste,
Fortifique o meu coração triste.
Senhor da comunidade, Aquele que é honrado e respeitado, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua ajuda.
Senhor da comunidade, esteja conosco (me acompanhe),
Que as coisas boas nos encontrem, e que obtenhamos coisas boas, é a cabeça de alguém cansado que invoca tua a ajuda.
Minha cabeça, venha cobrir a casa e minha retaguarda.
Duzentos, duzentos, que orògbò cresça na floresta;
Duzentos, que obì cresça na floresta.
Duzentos, duzentos, que atare cresça na fazenda.
Duzentos, que o poder do dinheiro adentre minha casa.
Que as feitiçarias, as doenças, os problemas, as aflições,
A morte, a fome, a sede, desapareçam da minha vida.
Quando efun entra no osùn, ele desaparece.
Que todas as minhas aflições desapareçam.
Que a palavra de Ifá se realize, e a de Òrúnmìlà também.(como um canto)
E ao encontrarem Alágemo realizem-se através dos Òrìsà, que aceitam do alto.
A folha no fogo queima rapidamente, (que meus pedidos realizem-se assim).
Leite, leite, escorra para as crianças em quantidade, como é na Fazenda Èsìsì.
Que minha casa, meus caminhos, meus conhecidos se engrandeçam.
Que todos os meus votos façam desabrochar, e transformar-se para mim,
Afim de que ao nascer do dia eu encontre facilidades.
Assim seja!

 
 

Linda Lenda , Lenda Linda !




Da união de Obatalá, o céu, com sua esposa, a terra, nasceram dois filhos: Aganju, a terra firme, e Iemanjá, as águas. Da união com Aganju, Iemanjá deu à luz a Orungã, o ar, o espaço entre a terra e o céu. Mas Orungã cresce e se apaixona pela linda e sensual Iemanjá. E da união dos dois, o ar e a água, cresce profundo amor. Mas, aflita, Iemanjá um dia se desprende dos braços de Orungan e foge alucinada, desprezando a continuidade daquele amor proibido. Orungã então a persegue, mas, prestes a alcançá-la, Iemanjá se deita. O corpo então cresce e, dos seus seios fartos, nascem dois rios que adiante se reúnem, constituindo uma lagoa. Do seu ventre fértil que se rompe, nascem: Dadá Ajacá, orixá dos vegetais; Xangô, deus do trovão; Ogum, deus do ferro e da guerra; Olocum, deus do mar; Oloxá, deusa dos lagos; Oiá, deusa dos ventos e da tempestade; Oxum, deusa das águas doces do rio Oxum; Obá, deusa do rio Obá; Okô, orixá da agricultura; Okê, deus das montanhas e das pedras; Oxóssi, deus das matas e dos caçadores; Ajê Xaluga, deus da riqueza; Xapanã, orixá da varíola e da saúde; Orum, o sol; e Oxú, a lua.



 

O Primeiro !

23.06.2010 22:21



ESU O PRIMEIRO.
.
Por ser o primeiro em tudo, desde a criação ate os rituais...e também por ser o senhor da comunicação!
Tem aqui dezesseis títulos pelos quais é conhecido.


01.Esu Yangi - o Senhor da Laterita Vermelha
02.Esu Agba - o Senhor Ancestral
03.Esu Igba Keta - o Senhor da Terceira Cabaça
04.Esu Okoto - o Senhor do Caracol
05.Esu Oba Baba Esu - o Rei e Pai de todos os Esus
06.Esu Odara - o Senhor da Felicidade
07.Esu Osije - o Mensageiro Divino
08.Esu Eleru - o Senhor da Obrigação Ritual
09.Esu Enu Gbarijo - o Senhor da Boca Coletiva
10.Esu Elegbara - o Senhor do Poder Mágico
11.Esu Bara - o Senhor do Corpo
12.Esu L'Onan - o Senhor dos Caminhos
13.Esu Ol'Obe - o Senhor da Faca
14.Esu El'Ebo - o Senhor das Oferendas
15.Esu Alafia - o Senhor da Satisfação Pessoal
16.Esu Oduso - o Vigia dos Odus
Esu Yangi o primeiro a ser criado , a laterita vermelha !
Ele é por excelência o símbolo da existência ,elemento dinâmico que movimenta todas as coisas.
Inclusive os povos , sendo responsavel pelo desenvolvimento e crescimento da população

No princípio Olórun (Deus) era uma massa infinita de ar; quando começou a mover-se lentamente, a respirar, uma parte do ar, transformou-se em massa de água, originando Òrìsànlá, o grande Òrìsà-Funfun (Òrìsà do branco). O ar e as águas moveram-se conjuntamente e uma parte deles mesmos, transformou-se em lama. Dessa lama originou-se uma bolha ou montículo, primeira matéria dotada de forma, um rochedo avermelhado e lamacento (laterita). Olórun admirou essa forma e soprou sobre o montículo, insuflando-lhe seu èmí (hálito), o òfurufú (ar divino), dando-lhe vida.

Esse rochedo de laterita, era Èsù, ou melhor, o proto-Èsù, Èsù Yangí. Foi dessa mesma lama que Èsù foi criado que Ikú tomou uma porção para modelar o ser-humano. Yangí, constituído da mesma matéria de origem, converte-se assim, no primogênito da humanidade. Èsù Yangí, é o Èsù ancestre ou Èsù-Àgbà, o Èsù pé do Òkòtó (rei de todos seus descendentes), Èsù-Oba é o pai-ancestre mas, ao mesmo tempo, o primeiro nascido. Èsù é por isso o Igbá-Keta (a terceira cabaça), a terceira pessoa, o terceiro elemento.
Que Esu wa gbe o!
Esu wa gbe mi.
 

Creio !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

“Acredito na verdade fundamental de todas as grandes religiões do mundo. Acredito que todas elas foram inspiradas por Deus, e que eram necessárias para os povos a quem foram reveladas. Se pudéssemos ler as escrituras das diversas religiões com a cultura dos seguidores daquelas religiões, chegaríamos à conclusão que todas elas estão de acordo nos seus princípios básicos e que são úteis para todos.” (Gandhi)

terça-feira, 26 de outubro de 2010

Meu Senhor !


Gil Abelha - Artista Plástico
Dia da Semana: Sexta-feira e Domingo
Cores: Branco-Marfim
Comida: Arroz cozido com mel
Saudação: Exeu, Epá Oju Olorum!
Domínio: Montanhas, Cumes


Divindade da visão celestial e dos oráculos. Conhecido também como Babá Eleri Ipin, é o dono do oráculo(Ifá) sendo por isso conhecido também como Ifá que nada mais é do que uma mutação sua. Onrumilá é a fala do Céu para aqueles que querem ouví-la. É a Divindade yorubana maior, introduzida por Oduduwá através de Setilu, seu primeiro sacerdote. Governa o conhecimento do destinos e dos presságios denominados Odús.

segunda-feira, 25 de outubro de 2010

Pedacinho do Céu !

Criação !

 


OLodumare, Deus Supremo, antes de criar o Universo,criou Orumilà Ifà para ser o testemunho de tudo que ia acontecer.
Ifà ganhou o nome de Eleri Ipin que significa" Testemunho do Destino "
Pelo amor que Ifà demonstrou ao criador, foi lhe dado o poder de transformar o Odú (destino) de cada um,
aquele que tem devoção a Ifà nunca passará dificuldades pois ele é o alquimista do destino
" Palavras de Ejí - Ogbe "